David Matsumoto’s blog: Facial Expressions not Universal? The study and its flaws…


There have been several recent news articles that suggest facial expressions of emotion are not universal.

In a past blog, Dr. Matsumoto sites his retort to a study entitled Cultural Confusions Show Facial Expressions Are Not Universal where researcher Rachael Jack and her colleagues challenged 100s of studies documenting the universality of facial expressions.

The conclusions of this article are highly flawed for many reasons and below he outlines a few of them.

1. The fact of the matter is that a close inspection of the findings indicates that the raw data in the study supports the universal recognition of emotion (i.e., significantly higher rates of agreement than chance for each and every emotion, for both ethnic groups). That this is the empirical criterion that could and should be used as a basis to draw conclusions about universality has been discussed and debated years ago (Ekman, 1994; Ekman, O’Sullivan, & Matsumoto, 1991a, 1991b).

2. The cultural difference is in absolute levels of agreement rates are not a novel finding. Indeed, I have published exactly the same findings 20 years ago and since (Biehl et al., 1997; Matsumoto, 1989, 1992; Matsumoto & Ekman, 1989).

3. As argued then, cultural differences in absolute agreement rates cannot and do not argue against universality. Universality in expression recognition is demonstrated by the fact that observers in all cultures studied agreed on what emotion is portrayed at above chance levels. This is exactly what they found, replicating the same findings for years. Cultural differences in the absolute levels of that agreement can occur for many reasons, including cultural rules about how to decode universal facial expressions. And it has been well known in the field for years that universality and culture-specific in emotion recognition coexist (Mesquita & Frijda, 1992). Arguing for their mutual exclusivity is a strategy long since abandoned by those who know the literature well.

4. Moreover, the confusions these authors report – that disgust was confused with anger, and fear with surprise – are confusions that occur all around the world. They are not specific to East Asian cultures, and are a published finding from over 20 years ago (Ekman et al., 1987; Matsumoto & Ekman, 1989). That they occur in all judge cultures tested to date says something more about those emotions than they do about cultural differences.

5. A close reading of the authors’ own findings indicates that their findings concerning the eye tracking do not justify their conclusions. They reported a significant culture by face region interaction on the eye data, but an absence of a significant culture by face region by emotion interaction. That means that the eye tracking differences between the two cultures were not specific to emotion. If that’s the case, the eye tracking differences could not possibly account for the judgment differences on two emotions only, because the eye tracking differences that occurred did so for all emotions. This is a basic flaw in their interpretation of possible mediating variables (Baron & Kenny, 1986).

6. Moreover, the East Asian – US American differences in scanning procedures of scenes, objects, and faces is a well established finding for years and is not novel. The differences in eye contact show a typical Asian response, that is, focusing in the eyes/nose bridge area rather than the whole face. The person identification literature has shown for years that Caucasians differ from African Americans and Asian Americans in terms of how much time they spend looking at different parts of the face to see if they recognize someone (Caucasians more of the face including hairline and hair; Africans and Asians in that eyes-nose bridge area). Thus what the authors report in this article is not specific to viewing facial expressions of emotion (and as mentioned above, cannot thus explain emotion specific differences in judgments).

7. The sample size for the East Asian sample was 13 (12 Chinese, 1 Japanese). Such a small number could not possibly tell us anything vis-à-vis the overwhelming evidence for universality in the production of facial expressions of emotion, including over 74 studies published in peer reviewed journals conducted by multiple investigators in multiple countries (Matsumoto, Keltner, Shiota, Frank, & O’Sullivan, 2008); studies of congenitally blind individuals (Matsumoto & Willingham, 2009; Peleg et al., 2006); studies demonstrating linkage between facial expressions of emotion and physiological responses across cultures (Ekman, Levenson, & Friesen, 1983; Levenson, Ekman, & Friesen, 1990; Levenson, Ekman, Heider, & Friesen, 1992); and studies of nonhuman primates (Bard, 2003; de Waal, 2003). There is also well over 100 studies documenting the universality in recognition of facial expressions (Elfenbein & Ambady, 2002; Matsumoto, 2001).

8. Finally, the East Asian subjects in their study were actually immigrants in the United Kingdom, and it is not known what kind of self-selection, language proficiency, or acculturation biases may have been exerted in the data.

There is nothing wrong with the data presented in the article in question, but the conclusions drawn from the data are entirely incorrect and not empirically justified. In my opinion, the conclusions border on sensationalism in relation to a very modest study.

I was aided in the preparation of this commentary by my colleagues Dr. Mark Frank and Dr. Jeff LeRoux

References Cited

Bard, K. A. (2003). Development of emotional expressions in chimpanzees (Pan troglodytes). In P. Ekman, J. Campos, R. J. Davidson & F. B. M. De Waal (Eds.), Emotions inside out: 130 years after Darwin’s The Expression of the Emotions in Man and Animals (Vol. 1000, pp. 88-90). New York: Annals of the New York Academy of Sciences.

Baron, R. M., & Kenny, D. A. (1986). The moderator-mediator variable distinction in social psychological research: Conceptual, strategic, and statistical considerations. Journal of Personality and Social Psychology, 51(6), 1173-1882.
Biehl, M., Matsumoto, D., Ekman, P., Hearn, V., Heider, K., Kudoh, T., et al. (1997). Matsumoto and Ekman’s Japanese and Caucasian Facial Expressions of Emotion (JACFEE): Reliability Data and Cross-National Differences. Journal of Nonverbal Behavior, 21, 3-21.

de Waal, F. B. M. (2003). Darwin’s legacy and the study of primate visual communication. In P. Ekman, J. Campos, R. J. Davidson & F. B. M. De Waal (Eds.), Emotions inside out: 130 years after Darwin’s The Expression of Emotion in Man and Animals (pp. 7-31). New York: New York Academy of Sciences.

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Elfenbein, H. A., & Ambady, N. (2002). On the universality and cultural specificity of emotion recognition: A meta-analysis. Psychological Bulletin, 128(2), 205-235.

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Matsumoto, D., Keltner, D., Shiota, M. N., Frank, M. G., & O’Sullivan, M. (2008). What’s in a face? Facial expressions as signals of discrete emotions. In M. Lewis, J. M. Haviland & L. Feldman Barrett (Eds.), Handbook of emotions (pp. 211-234). New York: Guilford Press.

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Mesquita, B., & Frijda, N. H. (1992). Cultural variations in emotions: A review. Psychological Bulletin, 112, 197-204.
Peleg, G., Katzir, G., Peleg, O., Kamara, M., Brodsky, L., Hel-Or, H., et al. (2006). Heriditary family signature of facial expression. Proceedings from the National Academy of Sciences, 103(43), 15921-15926.









Svelare le bugie: cinque cose da sapere


Quando si dice una bugia si può avere più o meno paura di essere scoperti, a seconda della tipologia di bugia e a chi la raccontiamo. Riguardo agli studi sulla menzogna, uno dei punti di riferimento è sicuramente lo psicologo americano Paul Ekman che, dopo anni di ricerche, ha riepilogato sinteticamente le circostanze in cui una persona che sta mentendo è più preoccupata di essere scoperta e sbugiardata.
La paura di essere scoperti può, a seconda della sua intensità e della sua natura, generare una tensione maggiore rispetto a una situazione di normalità. L’emozione che si prova con la paura è sempre forte e difficilmente controllabile, inoltre chi mente sta facendo uno sforzo (di concentrazione e di controllo delle parole e del corpo), quindi le sue risorse mentali sono impegnate nel compito di raccontare una bugia credibile e al tempo stesso controllare il proprio corpo e quello del destinatario della bugia; se a tutto questo aggiungiamo lo stress che deriva dalla tensione collegata alla paura, allora il controllo diventa ancora più difficile ed è probabile che affiorino dei piccoli o grandi segni rivelatori di menzogna.

  • La persona che mente sa di avere di fronte una persona in grado di poterla smascherare: più si ritiene che una persona che ci ascolta sia in grado di scoprire una menzogna più diventa facile che sfuggano al nostro controllo alcune spie sintomatiche della menzogna (per esempio collegate alla paura). Se volessi mettere in difficoltà una persona che sospetto mi stia mentendo potrei rivelare la mia specializzazione aumentando così le probabilità di una reazione che induca il/la bugiardo/a a tradirsi; di solito cerco di evitarlo, in quanto questa rivelazione può provocare un leggero imbarazzo negli altri.
  • La persona che mente non è abituata a mentire: come in tutte le cose, più ci si esercita e più si è efficaci, ma chi, nel corso degli anni, non ha sperimentato abbastanza con successo l’arte di mentire non ha imparato, di conseguenza, a gestire la (complessa) faccenda di raccontare una menzogna credibile…
  • La persona che mente sa che in gioco c’è qualcosa di valore: quando si tratta di soldi, affari in generale o anche di benefici di altra natura, riuscire a mentire può essere più duro a causa della paura di rischiare di perdere il premio in palio.
  • La persona che mente sa che, qualora scoperta, corre il rischio di essere punito severamente: in situazioni di vita o di morte, diventa decisamente più rischioso e difficile mentire di fronte al pericolo, questo è uno degli elementi più stressanti di tutti in quanto il nostro istinto di sopravvivenza ci porta necessariamente a dire la verità in alcune circostanze, se questo significa avere maggiori possibilità di salvezza (un esempio classico è dato dalla letteratura filmica e televisiva, allorché il poliziotto duro minaccia la vita del criminale per avere informazioni importanti). Analogamente quando si rischia di subire una punizione fisica, finire in prigione, perdere degli affetti, compromettere situazioni lavorative o comunque qualcosa a cui si tiene molto o che abbia un’importanza oggettiva, la paura di rischiare è spesso grande e questo, ovviamente, può emergere con dei gesti, degli indizi involontari che segnalano l’inganno. Sembra che la paura della punizione sia una delle prime molle che scattano nel bambino per spingerlo a mentire anche in tenera età.
  • La persona che mente è nota per essere un bugiardo: ovviamente, nel gioco delle aspettative reciproche, chi viene etichettato come una persona poco affidabile avrà più paura di essere smascherato e, inoltre, per farsi credere anche quando afferma il vero usa normalmente più energie degli altri; la tensione che si aggiunge nel momento in cui si dice una bugia non può che aggravare la situazione di timore che vive. Un simpatico esempio della escalation delle bugie, a cui si può essere costretti per non esser smascherati, è il protagonista del telefilm Billy il bugiardo in cui un ragazzo dalla vita monotona sogna un luogo in cui è considerato da tutti un eroe; alcuni errori commessi lo spingono a raccontare frottole sempre più grandi, per evitare punizioni sempre più pesanti; così le persone cominciano a non credergli più.

Ovviamente queste sono circostanze generali in cui ci si può trovare maggiormente in difficoltà nel mentire, va da sé che occorre, oltre a questo, conoscere i vari modi in cui il corpo comunica segnali (o meglio indizi) di tensione o, eventualmente, menzogna.


Tratto dal libro: “101 cose da sapere sul linguaggio segreto del corpo” di Francesco Di Fant, Newton Compton editori, Roma 2012